Encontrar la bondad incondicional

En las enseñanzas del budismo, escuchamos sobre la ausencia de ego. Suena difícil de entender: ¿de qué están hablando, de todos modos? Sin embargo, cuando las enseñanzas tratan de la neurosis, nos sentimos como en casa. Eso es algo que realmente entendemos. ¿Pero falta de ego?

Cuando alcancemos nuestro límite, si aspiramos a conocer plenamente ese lugar, es decir, que no aspiramos ni a complacernos ni a reprimirnos, una dureza en nosotros se disolverá. Seremos ablandados por la pura fuerza de cualquier energía que surja: la energía de la ira, la energía de la decepción, la energía del miedo. Cuando no se solidifica en una dirección u otra, esa misma energía nos atraviesa el corazón y nos abre.

Este es el descubrimiento de la ausencia de ego. Es cuando todos nuestros esquemas habituales se desmoronan. Alcanzar nuestro límite es como encontrar una puerta a la cordura y la bondad incondicional de la humanidad, en lugar de encontrar un obstáculo o un castigo.

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El lugar más seguro y enriquecedor para comenzar a trabajar de esta manera es durante la meditación formal. En el cojín, comenzamos a acostumbrarnos a no complacernos ni reprimirnos, y a lo que se siente al dejar que la energía simplemente esté allí. Por eso es tan bueno meditar todos los días y seguir haciendo amigos con nuestras esperanzas y miedos una y otra vez. Esto siembra las semillas que nos permiten estar más despiertos en medio del caos cotidiano. Es un despertar gradual y acumulativo, pero en realidad eso es lo que sucede. No nos sentamos a meditar para convertirnos en buenos meditadores. Nos sentamos a meditar para estar más despiertos en nuestras vidas.

Lo primero que sucede en la meditación es que comenzamos a ver lo que está sucediendo. A pesar de que todavía huimos y nos damos el gusto, vemos claramente lo que estamos haciendo. Uno pensaría que verlo con claridad lo haría desaparecer inmediatamente, pero no es así. Entonces, durante bastante tiempo, lo vemos claramente. En la medida en que estemos dispuestos a ver claramente nuestra complacencia y nuestra represión, comienzan a desgastarse. Desgastarse no es exactamente lo mismo que irse. En cambio, surge una perspectiva más amplia, más generosa e ilustrada.


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Reconocer pensamientos sin juzgar

La forma en que nos mantenemos en el medio, entre complacer y reprimir, es reconociendo lo que surja sin juzgar, dejando que los pensamientos simplemente se disuelvan y luego volviendo a la apertura de este mismo momento. Eso es lo que estamos haciendo en la meditación. Surgen todos estos pensamientos, pero en lugar de sofocarlos u obsesionarnos con ellos, los reconocemos y los dejamos ir. Luego volvemos a estar aquí. Como dice Sogyal Rinpoche, simplemente «traemos nuestra mente de regreso a casa».

Después de un tiempo, así es como nos relacionamos con la esperanza y el miedo en nuestra vida diaria. De la nada, dejamos de luchar y nos relajamos. Dejamos de hablarnos a nosotros mismos y volvemos a la frescura del momento presente.

Esto es algo que evoluciona paulatinamente, con paciencia, con el tiempo. ¿Cuánto tiempo dura este proceso? Yo diría que toma el resto de nuestras vidas. Básicamente, estamos continuamente abriéndonos más, aprendiendo más, conectándonos más con las profundidades del sufrimiento humano y la sabiduría humana, llegando a conocer ambos elementos a fondo y por completo, y convirtiéndonos en personas más amorosas y compasivas. Y las enseñanzas continúan. Siempre hay más que aprender. No somos solo viejos bromistas complacientes que se han rendido y ya no son desafiados por nada.

Podríamos pensar, a medida que nos volvemos más abiertos, que se necesitarán catástrofes más grandes para que alcancemos nuestro límite. Lo interesante es que, a medida que abrimos más y más, son las grandes las que inmediatamente nos despiertan y las pequeñas las que nos toman desprevenidos. Sin embargo, no importa cuál sea el tamaño, el color o la forma, lo importante es inclinarse hacia la incomodidad de la vida y verla con claridad en lugar de protegernos de ella.

Al practicar la meditación, no estamos tratando de estar a la altura de algún tipo de ideal, sino todo lo contrario. Simplemente estamos con nuestra experiencia, sea la que sea. Si nuestra experiencia es que a veces tenemos algún tipo de perspectiva y otras no, entonces esa es nuestra experiencia. Si a veces podemos acercarnos a lo que nos asusta, y otras veces absolutamente no podemos, entonces esa es nuestra experiencia.

«Este mismo momento es el maestro perfecto, y siempre está con nosotros» es realmente una instrucción muy profunda. Solo ver lo que está sucediendo, esa es la enseñanza allí mismo. Podemos estar con lo que está pasando y no disociarnos. La vigilia se encuentra en nuestro placer y nuestro dolor, nuestra confusión y nuestra sabiduría, disponible en cada momento de nuestra extraña, insondable y ordinaria vida cotidiana.

Pema Chödrön