Nada está fuera de la conciencia
Algunas preguntas sencillas para comprender mejor el significado de «forma y vacío»
Por Haemin Sunim
Para mí, llegar a comprender la idea fundamental de que la forma y el vacío no son dos cosas diferentes sino la misma cosa, sucedió con una simple realización. Con la esperanza de que también pueda llegar a conocer este tipo de experiencia directa, haré todo lo posible para explicar cómo he llegado a comprender lo que significa ser consciente.
El primer paso para comprender la inseparabilidad de la forma y la vacuidad es investigar qué te está pasando en este momento y luego hacerte algunas preguntas sencillas. Ahora mismo estás mirando el monitor de tu computadora (o tu teléfono) y probablemente también estás viendo una foto mía, Haemin Sunim.
Ahí está tu conciencia y el objeto de tu conciencia (¡yo!). El siguiente paso implica hacer las preguntas que separan esta dualidad.
¿Puedes separar el objeto de tu conciencia de la conciencia misma? El Haemin Sunim que ves aquí, ¿existe aparte de tu conciencia? ¿O es que la conciencia y el objeto de tu conciencia aparecen en el mismo instante? ¿Puedes encontrarme en algún lugar fuera de tu conciencia?
Saber lo que es externo a la conciencia, es decir, salir de la conciencia y ver lo que hay más allá de ella, es imposible. Todo lo que puedas «saber» fuera de tu conciencia sigue siendo conciencia, ¡ya que tú eres consciente de ello! La foto mía que acababas de mirar (y el texto de este artículo, para el caso) está dentro de tu conciencia. Aunque “Haemin Sunim” es el objeto de tu conciencia, él no existe ni puede existir aparte de tu propia conciencia. Haemin Sunim es conciencia.
Tal vez debería abstenerme de referirme a esta conciencia como tu conciencia, porque la conciencia no tiene dueño, simplemente lo es. Sin embargo, puedes acceder a esa conciencia porque eres consciente de Haemin Sunim. Inténtelo de nuevo y vea si puede separar los dos: la conciencia del objeto y el objeto en sí. ¿Son dos cosas diferentes o solo una realidad? Observe que la conciencia de Haemin Sunim y la existencia misma de Haemin Sunim no son dos cosas separadas. Descubrirás que solo hay una realidad, una vez que investigues un poco.
Que no haya nada más que una realidad también implica que no hay objeto. No hay ningún Haemin Sunim que se distinga de su propia conciencia. No hay nada más que la imagen de Haemin Sunim, una apariencia hecha por la conciencia y reconocida por la conciencia.
No soy el único objeto que está indisolublemente ligado a la conciencia. La próxima vez que te sientes a comer una manzana, mírala detenidamente y pregúntate si esta fruta en particular existe aparte de tu conciencia. Al igual que lo que hizo con mi foto de arriba, vuelva a intentarlo y vea si puede acceder a su existencia fuera de su conciencia.
Probablemente ya veas que no hay manzana fuera de tu conciencia. “Manzana” y “conciencia” están contenidos dentro de una sola realidad.
Esta realidad es como un océano inmenso y que lo abarca todo. Puede haber diferentes tipos de peces, algas y rocas, pero todos están contenidos dentro de un océano. De la misma manera, solo hay una conciencia, con aparentemente múltiples objetos dentro de ella. Si se mira de cerca, verá que no hay objetos independientes o distinciones —no hay nada excepto este uno, la conciencia. Si empuja esta comprensión un paso más allá, se dará cuenta de que, dado que es solo una conciencia, ni siquiera puede llamarla «una» conciencia. Cuando sepa que hay dos conciencias, puede llamar a esto «una conciencia». Pero cuando no hay «dos», tampoco hay «uno». Simplemente es.
Quizás, cuando era niño, iba a la playa y hacía todo tipo de cosas: dibujaba caras, construía castillos de arena, etc. Incluso a una edad temprana te diste cuenta de que todas esas cosas estaban hechas de la misma cosa: arena. Lo que tus pequeñas manos representaron podría haber sido en forma de un castillo de arena o una cara, pero sabías que todo era arena. Cuando subió la marea y se llevó tus creaciones, no estabas muy triste. Quiero decir, podrías haberlo estado si estuvieras muy apegado a esos castillos de arena. Pero si ve ahora que eran solo una cosa, arena, se da cuenta de que en realidad no se perdió nada.
Todo lo que ves en el mundo está hecho de conciencia. El budismo nos enseña que todas las formas son impermanentes; vienen y van. Realmente darse cuenta de este fenómeno también implica comprender que nada se pierde en la conciencia. Es como soñar: todo lo que ves dentro de un sueño está compuesto solo por tu propia conciencia. Es posible que vea un tigre o sus seres queridos o muebles elegantes, pero sabe, al menos después de despertarse, que su mente está proyectando o manifestando esas imágenes.
El despertar implica darse cuenta de que esta realidad es como nuestro estado de sueño. Todo lo que ves está hecho de conciencia, la misma conciencia que crea la tridimensionalidad de un sueño. Es la misma conciencia que estás usando ahora mismo para leer estas palabras. (¡Si no fuera por la misma conciencia, no podrías recordar tus sueños!)
Si miras profundamente las formas que te rodean, encontrarás que no existen aparte de tu conciencia. Esta es una forma en que podemos comenzar a comprender el verdadero significado de la vacuidad y comenzar a despertar aquí y ahora.