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Sobre valentía, corazón abierto y bondad básica

A pesar de lo que podamos pensar gran parte del tiempo y lo que implican los programas de noticias, todos deseamos ser personas sanas y de corazón abierto. Podríamos tomar nuestro deseo de ser más sanos y amables y ponerlo en un contexto muy amplio. Podríamos expandirlo en un deseo de ayudar a todas las demás personas, de ayudar al mundo entero. Pero necesitamos un lugar para empezar. No podemos simplemente comenzar con el mundo entero. Tenemos que empezar por llegar a las personas que entran en nuestras vidas a nuestros familiares, vecinos y compañeros de trabajo. Quizás estamos inspirados para ingresar a una profesión en la que podemos emplear nuestro tiempo y energía tratando de ayudar a nivel global o nacional. Pero incluso si expresamos nuestro deseo de ser sinceros al trabajar por la paz o la justicia mundial o el bienestar ambiental, incluso a esa gran escala, debemos trabajar en lo que es inmediato para nosotros todo el tiempo. Necesitamos trabajar en nosotros mismos.

Sonríe al miedo

Sin embargo, cuando hacemos este trabajo en nosotros mismos, todavía podemos pensar en ello en el contexto más amplio de nuestra comunidad, nuestra nación y nuestro mundo. Ver el trabajo que hacemos en nosotros mismos en este contexto más amplio es muy importante. No quiero ser dura, pero debo decir que muchas personas que hacen el llamado trabajo espiritual suelen ser egoístas. Su camino espiritual consiste en cuidarse a sí mismos, y es posible que no se den cuenta de que lo que los hace sentir cómodos y seguros es a costa de otras personas. Todos conocemos a otras personas así, ¿no?

Si nos duele lo suficiente y realmente empezamos a buscar la fuente de nuestro dolor y lo que podemos hacer al respecto, vamos más allá de querer sentirnos mejor a nosotros mismos. En el budismo, esto se llama el ideal del bodhisattva. En las enseñanzas de Shambhala, lo llamamos guerrero, o, podríamos decir, guerrero espiritual. En su forma más básica, significa trabajar en nosotros mismos, desarrollar coraje y audacia y cultivar nuestra capacidad de amar y preocuparnos por otras personas. Implica cuidar bien de nosotros mismos, pero sea lo que sea que hagamos, todo está en el contexto más amplio de ayudar.

Las noticias que escuchamos son sobre todo malas noticias, y eso nos provoca miedo. Puede ser bastante desalentador. Sin embargo, en realidad podemos obtener inspiración para nuestro camino del bodhisattva (un ser que aspira a lograr la Budeidad) , a partir de estas circunstancias extremas. Podríamos reconocer el hecho y proclamar el hecho de que somos necesarios.

Tú, yo y cada uno de nosotros en esta tierra es necesario en este momento. ¿Por qué somos necesarios y de qué manera somos necesarios? Nos necesitan porque hay cientos de miles de miles de millones de seres que están sufriendo. Si incluso un pequeño segmento de nosotros, una subcomunidad, asumiera la responsabilidad de vivir su vida de una manera que ayudara a su familia, su vecindario, su ciudad y, de hecho, a la tierra misma, algo bueno comenzaría a suceder.

Si llegamos a la comprensión de que somos necesarios y nos comprometemos a hacer algo sobre nuestro propio dolor y el dolor que nos rodea, descubriremos que estamos en un viaje. Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer. Es algo para ser examinado, algo con lo que relacionarnos.

El miedo es un tema muy actual ahora, porque en estos días parece tan palpable, tan atmosférico. Casi puedes oler el miedo a tu alrededor. La polarización, el fundamentalismo, la agresión, la violencia y la crueldad que están sucediendo en todas partes del planeta, hacen resaltar nuestro miedo y nerviosismo y nos hacen sentir que estamos en un terreno inestable.

La verdad es que el suelo siempre ha sido inestable, siempre. Pero en los momentos en que prevalece el miedo, esa verdad es más obvia. Todo este miedo que nos rodea puede sonar como una mala noticia, pero en realidad es una buena noticia. El miedo es como un punto que emerge en el espacio frente a nosotros y capta nuestra atención. Es como una puerta por la que podríamos pasar, pero dónde está la puerta no está predeterminado. Depende de nosotros. Por lo general, cuando tenemos miedo, se desencadena una reacción en cadena. Entramos y comenzamos a armarnos a nosotros mismos, tratando de protegernos de todo lo que pensamos que nos va a lastimar. Pero nuestros intentos de protegernos a nosotros mismos no disminuyen el miedo. Todo lo contrario: el miedo en realidad aumenta. En lugar de liberarnos del miedo, nos endurecemos. A medida que nuestro miedo se extiende dentro, nos hace más difíciles y más rígidos en nuestros caminos.

Un guerrero siempre está en un viaje, y una característica principal de ese viaje es el miedo. Este miedo no es simplemente algo que lamentar, evitar o vencer.

Muchas de las condiciones más dolorosas del mundo están motivadas inicialmente por el miedo. El fundamentalismo, por ejemplo, se produce cuando sentimos que necesitamos algo definido y sólido para protegernos de aquellos que son diferentes de nosotros. Eso surge del miedo a perder el control. Del mismo modo, nuestras adicciones se producen al tratar de calmar la incomodidad que sentimos por dentro, el temor de que las cosas estén fuera de nuestro control y no tengamos terreno seguro bajo nuestros pies. Cualquiera que sea la forma en que el miedo se endurece, continúa aumentando y da como resultado acciones que pueden hacer un gran daño. Se intensifica en guerras y disturbios. Se intensifica en violencia y crueldad. Crea un mundo feo, que engendra más miedo.

Sin embargo, el miedo en bruto emerge inicialmente como un punto en el espacio, como una puerta que puede ir en cualquier dirección. Si optamos por tomar nota de la experiencia real del miedo, ya sea una sensación de mareo en el estómago o un terror real, sea un nivel sutil de incomodidad o una ansiedad dramática que nos paralice la mente, podemos sonreír, lo creamos o no.

Podría ser una sonrisa literal o una metáfora para llegar a conocer el miedo, volverse hacia el miedo, tocar el miedo. En ese caso, en lugar de provocar una reacción en cadena en la que intentas protegerte de ella, se convierte en una fuente de ternura. Experimentamos nuestra vulnerabilidad, pero no sentimos que tengamos que endurecernos como respuesta. Esto nos permite ayudarnos a nosotros mismos y ayudar a otros.

Todos estamos muy familiarizados con la experiencia de la escalada del miedo, o la experiencia de huir del miedo. ¿Pero nos hemos tomado el tiempo para realmente tocar nuestro miedo, para estar presentes con él y experimentarlo plenamente? ¿Sabemos lo que podría significar sonreír ante el miedo?

Hace aproximadamente un año, viajaba en un avión y el hombre que estaba sentado a mi lado acababa de terminar su copia de la revista Time y me preguntó si quería leerlo. Comencé a hojearlo y encontré un artículo sobre el miedo. Decía que las pruebas científicas han demostrado que las personas tienen más miedo a la incertidumbre que al dolor físico. Wow, pensé, eso se dirige a lo que he estado diciendo sobre el mareo básico que nos lleva a todo tipo de hábitos autodestructivos y otros destructivos; sobre toda la cadena de eventos que surge de nuestro miedo a la incertidumbre, de no saber qué está pasando en el mundo o qué va a pasar. Todo esto surge de querer tenerlo todo seguro y cómodo.

He observado mucho a mí misma, a mis amigos y a otras personas, tratando de ver cómo nos afecta este nerviosismo acerca de la incertidumbre y a qué nos conduce. Es interesante explorar lo que sucede con nuestros cuerpos, nuestra manera de hablar y nuestra mente.

 Lo que he notado es que hay dos formas principales en que el miedo a la incertidumbre nos afecta, al menos inicialmente. Una es que nos aceleramos y la otra es que nos volvemos muy perezosos.

Una vez en mi pequeña cabaña de retiro, cuando me sentía incierta y ansiosa, observé la experiencia. Yo era como una pelota de ping-pong rebotando alrededor. Solo hay dos habitaciones en esta cabaña, pero allí estaba saltando de una habitación a otra, comenzando algo y luego ni siquiera a mitad de camino, saltando hacia otra cosa. Estaba sola en el desierto y, sin embargo, estaba llenando el espacio con toda esta frenética actividad. Como he hablado sobre esta experiencia con personas, muchos de ellos comparten sus experiencias de cómo un nivel básico de nerviosismo hace que se aceleren incluso en sus propios hogares, saltando de una habitación a otra y de una tarea a otra y sin acabar nada. La gente habla de ir y venir entre una cosa y otra, enviar correos electrónicos y llamar a las personas por teléfono. Comienzan proyectos que se hacen a medias en el mejor de los casos, y se apresuran por todo el lugar, quejándose todo el tiempo de lo mucho que tienen que hacer. Pero, de hecho, lo más amenazante sería no tener nada que hacer.

El primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

La pereza es la otra manera de experimentarlo. Es lo opuesto a la velocidad y, sin embargo, estos dos opuestos aparentes son casi lo mismo: evitar estar presentes con nuestro miedo a la incertidumbre. En el caso de la pereza, te paralizas por completo. No puedes hacer nada porque la incertidumbre y el nerviosismo subyacentes son tan grandes. Procrastinas. Te sientes indigno. La pereza tiene una calidad congelante. No te mueves. Te conviertes en un adicto a la televisión, o pasas una hora tras otra en la computadora para distraerte, tratando de no sentir lo que está debajo de lo que estás sintiendo, tratando de evitar tocar la incertidumbre y la inquietud. Y sin embargo, en el fondo, domina tu vida.

Lo que Chogyam Trungpa Rimpoché enseñó acerca de la incertidumbre fundamental subyacente, lo que las pruebas científicas ahora prueban es más aterrador para nosotros que el dolor físico, es que la base misma del miedo es dudar de nosotros mismos, no confiar en nosotros mismos. También podrías decir que es no es amarnos a nosotros mismos, no respetarnos a nosotros mismos. En pocas palabras, te sientes mal por lo que eres.

Entonces, el primer paso, y quizás el más difícil, es desarrollar una amistad incondicional con uno mismo.

Desarrollar una amistad incondicional significa dar el paso más aterrador de conocerte a ti mismo. Significa estar dispuesto a mirarte a ti mismo con claridad y permanecer contigo mismo cuando quieres cerrarte. Significa mantener tu corazón abierto cuando sientes que lo que ves en ti mismo es demasiado embarazoso, demasiado doloroso, demasiado desagradable, demasiado odioso.

El sello distintivo de este entrenamiento es cultivar la valentía. Con tanta valentía, podrías ir a cualquier parte de la tierra y ayudar a otras personas porque no te detendrías. Estarías allí con ellos para lo que sea que estuvieran pasando. Pero el primer paso en este camino es mirarte a ti mismo con un sentimiento de gentileza y amabilidad, y esto requiere muchas agallas. Si lo has probado, sabes lo difícil que puede ser permanecer presente cuando empiezas a temer lo que ves.

Si permaneces presente con lo que ves cuando te miras una y otra vez, comienzas a desarrollar una amistad más profunda contigo mismo. Es una amistad completa, porque no estás dejando de lado las partes con las que es doloroso estar. De la misma en que manera desarrollarías una amistad completa con otra persona. Incluyes todo lo que son. Cuando desarrollas esta amistad completa contigo mismo, las partes de las que te avergüenzas, así como las partes de las que te enorgulleces, se manifiestan con autenticidad. Una persona genuina es una persona que no esconde nada, que no se está engañando a sí misma. Una persona genuina no pone máscaras y escudos.

Sabemos qué le gustaría ver a alguien y sentimos que solo estamos viendo su máscara, que realmente no estamos viendo su corazón genuino, su mente genuina. Su velocidad o su pereza, su miedo, toma la forma de una máscara. Se esconden detrás de su personaje. Pero cuando alguien está presente para todas sus incertidumbres, para los lugares de miedo en el interior, se vuelven genuinos, y la máscara desaparece. Sientes que puedes confiar en ellos porque no se engañan a sí mismos, y no van a engañarte a ti. Su autenticidad se manifiesta porque han visto todo lo que hay que ver sobre sí mismos. No significa que no estén avergonzados o incómodos por las cosas que ven, pero no huyen. No evitan experimentar lo que están sintiendo a través de algún tipo de supresión, como beber, drogas, u otra adicción. No se convierten en fundamentalistas para evitar sentir lo que sienten sobre sí mismos. No se atan la armadura.

Cuando nos cerramos de la incertidumbre y el miedo, Trungpa Rimpoché dijo que desarrollamos un «corazón de hierro». Cuando alguien desarrolla una verdadera amistad con ellos mismos, el corazón de hierro se suaviza. Se convierte en un corazón vulnerable, un corazón tierno. Se convierte en un verdadero corazón de tristeza, porque es un corazón que está dispuesto a ser tocado por el dolor y permanecer presente.

Podrías pensar que convertirte en un guerrero espiritual significa ir a las partes más infernales de la Tierra y ayudar a las personas.

Pero convertirse en un guerrero espiritual no comienza allí. Debe comenzar con la determinación de que realmente quiere conocerse a sí mismo de manera completa, para no tener habitaciones privadas, rincones ni recovecos que estés ocultando. No puedes convertirte en un guerrero que ayude a otros a encontrarse a sí mismos si no estás haciendo ese viaje por ti mismo. No es necesario completar el viaje, pero debes haber comenzado el camino de encontrar tu miedo.

No es tan fácil de hacer, pero afortunadamente tenemos un método que puede ayudarnos a descubrir el valor para sonreír ante el miedo. La práctica de la meditación es un método para estar con nosotros de forma plena y completa, permitiendo que el tiempo y el espacio lo vean todo con amabilidad y honestidad. Es el ambiente más seguro dentro del cual emprender esta misión imposible. Y cuando la práctica de la meditación nos ha ayudado a ser honestos y lo suficientemente valientes como para conocernos a nosotros mismos de manera profunda, podemos comenzar a ayudar a los demás, porque las cosas fuera de nosotros que parecen amenazantes parecen ser así debido al miedo en el interior, miedo que hemos sido reacios a mirar. Las cosas que nos desconciertan, que provocan sentimientos de inadecuación, que nos hacen sentir que no podemos manejarlo, que no somos lo suficientemente buenos, pierden su poder sobre nosotros cuando aprendemos a sonreír ante el miedo.

No es un acuerdo de un solo disparo, como le gustaba decir a Trungpa Rinpoche. Hay muchas repeticiones. Lo atravesamos una y otra vez. Nos sentimos inseguros, nos ocupamos, nos congelamos, somos perezosos, nuestro miedo aumenta. Pero nuestra práctica también hace posible que notemos que esto sucede una y otra vez, y que permitamos que la audacia y la autenticidad emerjan del acto mismo de entrar en nuestro miedo.

Si bien la intrepidez puede ser nuestro objetivo, por así decirlo, la base de la intrepidez es conocer el miedo, y ese conocimiento tiene lugar una y otra vez. La intrepidez y la compasión que surge de ello no son sólidas y permanentes. Surgen cuando tus miedos se activan.

Si tocas el miedo en lugar de huir de él, encuentras ternura, vulnerabilidad y, a veces, una sensación de tristeza. Este corazón tierno se experimenta naturalmente cuando empiezas a ser lo suficientemente valiente como para permanecer presente, porque en lugar de convertirte en ira, auto-denigración, mantienes los ojos abiertos y comienzas, como Trungpa Rinpoche ha dicho, viendo el azul de un lirio, la humedad del agua, el movimiento del viento. Estar más en contacto con nosotros da a luz a un enorme aprecio por el mundo y por otras personas. Puede sonar cursi, pero te sientes agradecido por la belleza del mundo. Es una forma muy especial de vivir. Tu corazón está lleno de gratitud, aprecio, compasión y cuidado por otras personas.

 Pema Chödrön