El problema con los pensamientos es que los tomamos en serio
El problema con los pensamientos no es que tengamos tantos, sino que nos identificamos muy estrechamente con ellos. Los pensamientos van y vienen. Algunos son claramente más interesantes que otros. Pero independientemente de su contenido, tomamos en serio la aparición del pensamiento porque tendemos a creer que quienes somos es el orador silencioso de todos estos pensamientos, este misterioso personaje al que todos llamamos “yo”. ¿Quién en silencio forma y dice estos pensamientos?
Los bebés entran al mundo sintiéndose fusionados con todo, pero a medida que crecemos y maduramos, es de vital importancia que dejemos atrás la fusión y nos demos cuenta de que hay una diferencia importante y cualitativa entre nuestro cuerpo físico y todo lo demás que percibimos fuera de nuestro cuerpo. Y así, cada uno de nosotros se convierte en un yo, una entidad única separada de todos y de todo lo demás.
Este cambio radical en la percepción es un desarrollo completamente natural, y es imperativo que ocurra. Significa una maduración en nuestra comprensión del mundo de la realidad física y de nuestra relación con él, y si por alguna razón no ocurre esta progresión natural de la fusión en la separación, el niño a menudo tendrá muchos problemas para moverse a través de un mundo que todos los demás experimentan de manera diferente.
Mente tranquila de Buda
Sin embargo, este desarrollo desde la fusión hasta la separación no es el final de la historia. Todavía hay una tercera fase de crecimiento y desarrollo que podría ocurrir en la vida de una persona madura, y esto sería crecer más allá de la rígida perspectiva separatista del yo redescubriendo el sustrato de unión subyacente al mundo de las apariencias que el bebé no tiene opción de experimentar.
Pero este redescubrimiento requiere una progresión de la conciencia basada en la relajación del cuerpo y la calma de la mente, no una regresión a la conciencia indiferenciada del recién nacido. De esta manera, el paso por la vida podría trazar una espiral perfectamente evolutiva: desde la fusión con el mundo hasta la separación de él y luego a una conciencia sentida que participa de ambos.
Y este ciclo, desde el sustrato de la totalidad indivisa que impregna toda forma física, hasta la separación clara y distinta que existe entre esos objetos y formas, y luego hasta la conciencia simultánea de ambas dimensiones, podría representar la evolución natural de un ser humano. Ser cuya mente ya no está atrapada o identificada con pensamientos de creencias y prejuicios y cuyo cuerpo se ha relajado para permitir que la corriente de la fuerza vital se mueva más libremente a través de él.
El Sutra del corazón, uno de los textos más venerados del budismo, nos dice que todo participa de estas dos dimensiones. Por un lado, está la realidad convencional del mundo con la que estamos tan familiarizados, cuyas formas físicas y objetos parecen sólidos, distintos y eternamente separados unos de otros. Por otro lado, hay una realidad absoluta que impregna toda forma física, cuya sustancia penetrante, tan sutil se siente como un gran vacío, y cuyo tono emocional enfatiza un sentido de unión, no de separación.
El Sutra del Corazón nos alerta sobre la existencia de este universo paralelo de vacío generalizado, el polo opuesto a las formas y objetos visibles de nuestro mundo convencional, e implica que el propósito de la práctica es despertar una conciencia de la existencia simultánea de estas dos dimensiones, para poder funcionar ágilmente en ambas, moviéndose hacia adelante y hacia atrás entre ellos según lo dicten los eventos en nuestra vida. Y para hacer eso necesitamos dejar de lado nuestra identificación con el continuo desfile de pensamientos en nuestra cabeza y ceder al impulso encarnado de movernos a este registro superior de la espiral evolutiva.
A diferencia de la pubertad, no existe una edad predeterminada en la que este impulso se desate y esta percepción del vacío surja por primera vez. Puede sucedernos a algunos de nosotros cuando somos muy jóvenes. Puede suceder cuando somos mayores. Puede suceder en cualquier momento o no suceder en absoluto.
Aferrándose a la perspectiva egoica
A diferencia de las poderosas energías hormonales de la pubertad que prácticamente nadie puede resistir, tenemos la capacidad de bloquear esta realización de la espiral evolutiva de la vida. Tan fuerte es la fijación egoica en el segundo nivel de separación (yo, después de todo, es una demarcación clara y estridente de separación) que la mayoría de las veces permanecemos apegados a su perspectiva separatista a lo largo de nuestra vida.
Tendemos a resistir el impulso evolutivo completamente natural de ir más allá de nuestro ser limitado y al abrazo tranquilo de lo que el Buda llamó la condición nibbánica, donde vemos que los mundos de la forma y el espacio omnipresentes no son más que perspectivas diferentes de Una realidad. Es como si nos aferráramos a nosotros mismos, pero terminamos perdiendo lo que es legítimamente nuestro.
Además, la forma en que nos aferramos a la perspectiva egoica y restringimos esta fuerza evolutiva es generar tensión en el cuerpo, y tan pronto como la tensión innecesaria entra en el cuerpo, la confusión en la mente no se queda atrás.
Rendirse a las corrientes evolutivas despiertas
El Buda creía que el sufrimiento que experimentamos, la inquietud en nuestras mentes y la incomodidad en nuestros cuerpos, es el resultado directo de resistir la inteligencia actual e innata de la fuerza vital y de querer que las cosas sean diferentes de cómo son.
La vida sucede, lo queramos o no. Las energías de la pubertad se desatan, lo queramos o no. Y si simplemente nos rendimos y cabalgamos sobre estas corrientes evolutivas despertadas, nos llevarán a la tercera fase de la espiral evolutiva, y nada podría ser más natural.
Y, sin embargo, para la mayoría de nosotros, la mayoría de las veces, la caravana de pensamientos sin control solo sigue y sigue sin ninguna habilidad aparente de nuestra parte para hacer algo al respecto.
Pero, una vez más, si comenzamos a despertar a lo que antes era tan inconsciente: la respiración que sostiene nuestra vida, así como las vistas, sonidos y sentimientos que cambian, cambian y cambian constantemente en este momento presente, el cuerpo puede recordar relajarse y los pensamientos pueden disminuir, y a medida que el pensamiento se evapora y se disuelve, también lo hace el que habla en esos pensamientos.
Tirando del enchufe en el desfile de pensamientos
Cuando la mente está en silencio y el lenguaje está ausente, el yo no tiene ningún terreno estable sobre el cual apoyarse. Y cuando se saca la alfombra de debajo del yo, inmediatamente y de forma natural volvemos a la dimensión de la conciencia que el Buda consideraba nuestro derecho de nacimiento intrínseco.
Desenchufe el desfile de pensamientos, y nuestra identidad claustrofóbica que se relaciona solo con el mundo de la forma sólida se disuelve en el estado fundamental mayor, no muy diferente de cómo una gota individual de agua finalmente regresa al océano y se convierte en parte de él.
Los sufíes tienen una expresión fundamentalmente similar para suavizar la ficción egoica y salir del turbulento desfile de pensamientos que normalmente consumen la mente. Dicen que tienes que “morir antes de morir”. De ninguna manera están hablando de una muerte prematura del cuerpo físico.
En cambio, apuntan a la fusión de la calidad de la mente y de la tensión en el cuerpo que la sostiene y la alimenta, que se relaciona con la vida solo a través de la perspectiva de la separación, del “yo”. Si podemos promulgar esta disolución, esta fusión de la rigidez de la perspectiva egoica, lo que comienza a emerger para tomar su lugar es una especie de presencia y conciencia estimulante que no tiene que ver el mundo a través de la lente distorsionadora del concepto separatista “YO.”
De manera similar, el filósofo religioso occidental William James acuñó el término conciencia para describir la misma condición mental, una mente tranquila y clara, un espejo de la conciencia libre de las ondas distorsionantes del pensamiento que perturban la tranquilidad y claridad innatas de la mente, una conciencia que no necesita la intermediación de un yo para involucrar al mundo.
Reemplazando la turbulencia con la quietud
Una mente que ha reemplazado la turbulencia con la quietud es una mente en la que la procesión sin control de los pensamientos se ha ralentizado significativamente. Y, cuando el pensamiento se ralentiza ¿qué le sucede al hablante de todos esos pensamientos, el “yo”? También se desvanece, retrocediendo hasta el fondo de la conciencia para ser revelado como ilusorio.
Desde la perspectiva del mundo de la separación, la fijación egoica de la mente es muy real. Sin embargo, lo que es ficticio al respecto es que cree que es la única perspectiva que existe, y esta creencia no permite que ocurra una mayor evolución hacia el tercer nivel de la espiral. Además, nuestro apego a la conciencia de separación y nuestra resistencia a la corriente evolutiva que quiere guiarnos hacia la tercera fase de la espiral requiere que introduzcamos un patrón sofisticado de sujeción y refuerzo en los tejidos del cuerpo, y esto es innecesario. La tensión duele.
El camino principal para esta fusión de la mente es prestar la mayor atención posible al fenómeno y al proceso de respiración mientras reorientas tu conciencia hacia los sonidos, visiones y sensaciones que puedes escuchar, ver, y sentir ahora mismo
Lo que también es necesario es que no te apegues tanto a cualquier visión, sonido, sensación, patrón de respiración, que quieras conservar para siempre, lo que nunca puede ocurrir, o alejar, porque no lo haces, porque no te gusta o no lo quieres.
Tanto aferrarse como a alejarse son expresiones de resistencia a los eventos siempre cambiantes y al flujo de lo que la vida te presenta en este momento. Para alinearte más visceralmente con este flujo necesitas respirar, relajarte y permanecer consciente, respirando, viendo, escuchando, sintiendo… Solo respirando y permaneciendo consciente. Y recordando relajarte.
No es un camino agresivo en el que nos esforcemos por atacar la mente turbulenta, demolerla y destruirla, sacarla de su miseria y de la nuestra. No puedes detener por la fuerza la mente. Solo puedes respirar y estar atento. Eventualmente, con el tiempo, los momentos acumulados de conciencia hacen su magia. La rigidez condicionada del cuerpo y la mente comienza a derretirse, reemplazada por una sensación sentida de flujo en los niveles tanto de la sensación de presencia del cuerpo como de las formas de pensamiento en la mente.
Siéntate y respira. Y mantente alerta. No necesitas esforzarte por alcanzar un estado especial o una visión única.
Sé tan consciente como puedas de la presencia sintiente del cuerpo, de la respiración cuando entra y sale del cuerpo, de los campos de visión, sonido y sensación que te rodean y penetran. Y, en la medida de lo posible, mantente en contacto con el misterio del momento presente, cuya única constante es que sus contenidos siempre cambian.
Simplemente practica y observa cómo el cuerpo se relaja y la mente se vuelve más tranquila. ¿Qué le sucede a tu yo cuando esta relajación y quietud reemplazan la tensión y la turbulencia?
Will Johnson