¿Qué significa Ho’Oponopono?
Ho’Oponopono es una técnica que se usa en el sistema huna como medio de liberar lo que está mal, y de hecho la palabra en si misma significa en Hawaiano algo así como enderezar lo torcido, arreglar lo dañado, hacer reparaciones. Y si ese no es el inicio verdadero del sendero huna, no me imagino que cosa pueda ser.
Es harto probable que ya hayas leído algo antes, quizás hayas ido incluso a algunos seminarios, y probablemente te haya quedado ese sabor conocido en la boca de algo sabroso y efímero, y esa incapacidad de decir a ciencia cierta que tiene esta técnica de diferente del simple pedir perdón y pedirle a Dios que se encargue de todo que es común a todos los sistemas religiosos del mundo.
El Ho’Oponopono es una forma de enderezar lo torcido o hacer que algo incorrecto sea correcto, corregir, todas estas formas de decir lo mismo empiezan a sugerir muchas ideas acerca de la naturaleza íntima de este sistema. Pero lo primero que vendrá a la mente del lector será sin duda: ¿corregir qué?
La respuesta corta e incorrecta, que es la que probablemente puedas sacar de cualquier estudio previo de Ho’Oponopono, es que se trata de corregir todas las cosas que no te gusten en tu vida; de ahí surgen otras ideas equivocadas tales como que esta técnica es un medio que se usa de forma curativa para solventar problemas eventuales.
Deja que te explique una cosa acerca de los chamanes Kahuna, eran los guardianes de sus comunidades, y su trabajo era el de proteger la salud, no el de trabajar sobre la enfermedad. Quizás dentro de una concepción dual estas dos cosas sean lo mismo, pero desde un punto interno son completamente diferentes.
Una enfermedad surge de un conflicto que tiene una persona con su fluir natural, ese fluir natural se obstruye debido a que algo se creó que no estaba antes, una perturbación, si uno se enfoca en la enfermedad condena al síntoma y lucha contra él. La sola actitud de lucha hacia algo es un problema de aceptación, y esto termina de obstruir el fluir completamente.
El síntoma es la exteriorización del problema, no es el problema en sí, el problema es que el fluir natural de la vida ha encontrado una obstrucción, entonces uno se enfoca en procurar que la vida siga fluyendo, no en destruir la obstrucción.
Y quizás incluso no me haya hecho entender aún, y quiero tratar de hacerlo de otra forma: Tienes una cuerda, y la cuerda tiene un nudo, es tu amada cuerda y tiene un nudo, quieres corregir eso: Para hacerlo es fundamental que recuerdes que el nudo no es en sí algo que exista fuera de la cuerda, es de hecho un estado incorrecto, obstruido de la cuerda, pero no es separado de la cuerda. Si lo ves como siendo algo distinto de la cuerda tenderás a resolver el problema cortando el nudo; el drama es que al cortar el nudo cortarás la cuerda y para restituir la cuerda deberás hacerle otro nudo. Si uno recuerda que el nudo es un estado obstruido de la cuerda, entonces corregirá el estado, moviendo la cuerda con habilidad hasta que el nudo se deshaga. No hay ningún enemigo ahí al cual destruir.
Entonces los Kahuna veían la enfermedad y los problemas como manifestaciones de una obstrucción de la vida, entonces corregían ese error y por ello todo volvía a la calma.
Pero cuidado, que es muy fácil confundirse aquí. Hay una cosa que quiero que tengas en mente de aquí en adelante, es una máxima que quiero que tengas presente todo el tiempo: A la naturaleza nadie puede corregirla. Cuando tratas de corregir a la naturaleza estás en la situación del niño que quiere mejorar la mona lisa usando sus crayones de cera.
Entonces si no se corrige a la naturaleza ¿Qué corrige el Kahuna? Corrige el aporte humano. Los pensamientos, las creencias y las energías humanas que no son armónicas con la naturaleza, todo esto debe ser corregido. Y lo que es más importante, debe ser corregido la raíz de todos estos elementos inarmoniosos: tiene que corregirse el sentimiento de separación de todo lo que existe, la individualidad y la culpa.
Fíjate hasta donde nos va llevando el río: En lugar de pensar que tú estás bien y tienes que hacer que el universo te dé lo que sabes que quieres y mereces, debes corregirte a ti, para comprender que estás recibiendo lo que mereciste justo ahora y que sólo modificando tus relaciones con el universo y reencontrando el balance podrás tener mejores experiencias y realidades.
En lugar de pensar en el Ho’Oponopono como un medio de ejercer presión sobre la realidad para alterarla, ejercerás presión sobre ti mismo para dejar de alterar la realidad y encontrar el balance. No es cambiar al mundo, tampoco es cambiarte a ti para cambiar al mundo: Es cambiar la relación que tienes con el mundo, para hacer que la relación sea satisfactoria e inspiradora para ti y para todos.
Shri Khaishvara Satyam Mahadeva: El otro secreto, cap. I